Médecine Traditionnelle Chinoise

Introduction à  …. massage

La Médecine Traditionnelle Chinoise, appelée MTC existe depuis plus de 4000 ans, c’est une médecine qui considère l’individu dans sa globalité : le plan physique, émotionnel, mental et spirituel.

Cette médecine offre une thérapeutique naturelle, c’est une sagesse qui apporte santé physique et morale.

Elle considère que le cycle des saisons, la gestion des émotions et l’alimentation constituent des facteurs qui influencent notre équilibre.

La MTC compte 5 branches :

  • L’acupuncture : technique d’utilisation d’aiguilles placées sur les points énergétiques des méridiens visant à rétablir l’harmonie, faire circuler ou disperser le Qi,
  • Le Tui Na : massage énergétique,
  • la pharmacopée : utilisation des plantes à usage thérapeutique,
  • le Qi gong : ensemble d’exercice corporel énergétique visant à maintenir l’équilibre,
  • la diététique chinoise : hygiène alimentaire personnalisée.

Pour ma part, je pratique le Tui Na : c’est un ensemble de techniques manuelles qui active la circulation sanguine et énergétique du corps. Les effets sont renforcés par la stimulation des points d’acupuncture sur les méridiens.

Le Tui Na procure un profond relâchement du corps et du mental, il permet de soulager les maux du quotidien (stress, insomnies, maux de tête, maux de dos, fatigue ponctuelle ou chronique, tensions, dépressions..etc..).

On ne peut pas parler de la MTC, sans mentionner ses grands principes, comme le Qi, les méridiens, les 5 éléments, le Yin et le Yang :

Le « Qi » :

Le Qi (se prononce « Chi » et signifie = énergie vitale) est une notion essentielle de la MTC. C’est l’énergie présente dans chaque être vivant ; la matière fondamentale formant et animant toute vie sur terre. On parle souvent du Qi en tant que « souffle vital », souffle qui nous suit de la naissance à la mort.

En Médecine Chinoise, on dit que le Qi suit la pensée, on peut donc utiliser le Qi lors d’un soin. Même s’il est invisible, on peut le ressentir.

Il anime et réchauffe le corps, circule le long des méridiens selon des horaires précis, c’est ce qu’on appelle en MTC le cycle circadien. Chaque organe/viscère possède un cycle de deux heures ou son énergie est à son maximum :

  • 01h – 03h : LE FOIE
  • 03h – 05h : LES POUMONS
  • 05h – 07h : GROS INTESTIN
  • 07h – 09h : ESTOMAC
  • 09h – 11h : RATE/PANCREAS
  • 11h – 13h : COEUR
  • 13h – 15h : INTESTIN GRELE
  • 15h – 17h : VESSIE
  • 17h – 19h : REINS
  • 19h – 21h : PERICARDE
  • 21h – 23h : TRIPLE RECHAUFFEUR
  • 23h – 01h : VESICULE BILIAIRE

Les Méridiens :

Le Qi circule dans le corps en 24 heures, le long d’un réseau complexe de canaux énergétiques appelés méridiens. Ces méridiens gouvernent les grandes fonction du corps

On dénombre 12 méridiens principaux reliés aux 6 organes (yin) et 6 visères (yang) ; ainsi que 8 méridiens curieux.

Les 5 éléments :

Nous faisons partie de l’univers, un grand tout, ou l’énergie appelée Qi circule librement. Nous sommes connectés les uns aux autres mais également reliés à cet univers. Ainsi, nos cellules vibrent à chaque saison en fonction du cycle des 5 éléments :

  • Printemps : élément « bois » (Foie/Vésicule Biliaire) : énergie d’expansion, croissance, déploiement : c’est le moment propice de l’année pour mettre en place nos projets ! Comme la sève remonte dans les végétaux, nous ressentons cette énergie de croissance.
  • Été : élément « feu » (Cœur/Intestin Grêle) : énergie de la joie, développement : l’été, saison où l’on célèbre la vie ! on se couche plus tard, on sort, il fait chaud, on se dénude.
  • Automne : élément « métal », (Poumon/Gros Intestin): Correspond à la saison de la récolte de l’équilibre.
  • Hiver : élément « eau » (Reins/Vessie) : Saison de l’introspection, de la conservation : on reste au calme, on nourrit ses racines, on se couche tôt.
  • L’élément : « terre » (Rate/Estomac) s’exprime à chaque intersaison, comme un retour à notre propre terre avant la saison prochaine. C’est une énergie de transformation, digestion.

Ainsi, chaque organe a donc sa saison, mais aussi son émotion, sa couleur, sa saveur, son climat, son sens de circulation…

Yin & Yang :

« Rien ne naît et rien ne meurt, mais tout est en mutation perpétuelle, dans chaque être comme dans l’univers » citation Taoiste.

Le Yin et le Yang sont les deux principes fondamentaux de la philosophie chinoise.

Complémentaires et interdépendants, le Yin et le Yang sont deux forces à l’origine de tout ce qui se produit, existe, et nait dans le monde.

C’est en observant attentivement la nature et le cycle des saisons que les Grands Maitres Taoïstes ont pu définir les lois fondamentales du Yin et du Yang.

  • Quelques exemples YIN :
    • le féminin
    • le froid
    • le sombre
    • la lune
    • la terre
    • l’humidité
    • le mouvement descendant
    • l’introversion
    • ce qui est lourd
  • Quelques exemples YANG: 
    • le masculin
    • la chaleur
    • la lumière
    • le soleil
    • le ciel
    • la sécheresse
    • le mouvement ascendant
    • l’extraversion
    • ce qui est léger

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